《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。旧说《中庸》是子思所作。其实是秦汉时儒家的作品，它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。

北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。

中庸之道

《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”

《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。

中庸之道 就是忠恕之道

《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。

《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。

《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。

《大学》是《礼记》中的一篇。《礼记》则是儒家的重要经典之一，是对周朝典籍《仪礼》 的传解，故曰《礼记》。《汉书·艺文志》认为是孔子学生的学生成就此书，即“七十子后学者所记也”。

　　《礼记》的成书年代大约在战国末期至两汉初期，据《汉书·儒林传》记载，当时“传礼者 十三家，唯高堂生及五传弟子戴德、戴圣名在也”。戴德选辑了战国到西汉初期各种有关礼 仪的论述共85篇，编成《大戴礼记》；其侄戴圣选辑了49篇，编成《小戴礼记》。在唐代， 《小戴礼记》被列入五经，通称为《礼记》，是学校教育和科举考试的主要内容之一。

　　《礼记》是一部内容丰富而驳杂的书，它涉及社会生活多方面的问题，以儒家学者论礼的目 的、作用、意义等内容为主，包括对教育问题的论述。比如《礼记》中的《内则》篇主要记 述了关于女子教育和儿童教育的问题、《保傅》和《文王世子》、《王制》、《少仪》等各 篇也都不同程度地保存了中国古代教育的资料。但对教育问题阐发最集中，对后世影响最大 的，当首推《大学》、《中庸》和《学记》。

　　《大学》是儒家学者论述大学教育的第一部专著，可能是思孟学派的作品，其中也有荀子学派的影响，主要说明大学教育的三纲领和八条目

1.三纲领

　　《大戴礼记·保傅》中说：“束发而就大学，学大艺焉，履大节焉。”《白虎通·辟雍》说： “十五成童志明，入大学，学经术”。由此可以推知，古代大学的起止年龄可能是15岁或“束发”即20岁左右，学习的主要内容是传统的礼义文化。《大学》主要讲的就是15岁以上 即古代大学阶段，教育目的及教育程序的问题。

　　《大学》一开篇便开宗明义，说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，强调大 学教育的三个目标是“明明德”、“亲民”和“止于至善”，这就是通常所说的“三纲领” 。

　　“明明德”，就是把人天生的固有善性发挥出来。所谓“明德”就是善性。由于《大学》是 儒家思孟学派的作品，思孟学派认为人性善，因此，他们主张大学教育的首要目的就是发扬 人固有的善性。

　　“亲民”，就是推己及人。南宋朱熹在给《大学》做集注的时候，把“亲民”写作“新民” ，释义为推己及人，使人“去其旧染之污”，重做新人。儒家向来主张修己是为了安人的， 因此大学教育的第二个目的就是“亲民”。

　　“止于至善”，就是“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”。这是大学教育要达到的最高目标，它要求所有的人都能在道德修养上达到至善至美的境地，从而使整个社会道德趋于完善。

　　《大学》的“三纲领”是从“明明德”到“亲民”到“止于至善”这样一个由低级到高级，由个体到群体到社会的层层递进的完整体系，它表达了儒家一贯倡导的以教化为手段达到德 政礼教目的的施教主张。

2.八条目

　　为达到“明明德”、“亲民”和“止于至善”的目的，《大学》提出了八个具体的步骤。即 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《大学》说：

　　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修 其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而 后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国 治而后天下平。

　　格物、致知被认为是“为学入手”或“大学始教”，一般认为它是对事物的研究和获得真理 的过程，在此，主要重点强调的是儒家传统文化典籍的学习与研究。

　　诚意、正心，指的是在修养自身的过程中，能够做到诚实、守信、公正、不偏不倚。

　　修身是指从知识到品行的全面提高，是知识修养与品德修养的和谐统一，是人良好的综合素质的养成，它是齐家、治国、平天下之本。

　　齐家是指善于处理好家庭或家族内部的关系，它是治国、平天下的基础。《大学》说：“其 家 不可教，而能教人者，无之”。又说：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”。《大学 》把家教与国治自然地、顺理成章地联系到一起，充分体现了儒家政治伦理化、伦理政治化 的一贯特点。

　　治国和平天下是齐家的合乎逻辑的扩大和延伸。儒家一贯提倡在家庭教育中要做到，子孝、 弟悌、父慈，倘若每家都做到了孝、悌、慈，也就自然能够实现国治、天下平了。因为“孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”

　　《大学》所提出的“三纲领”和“八条目”具有强烈的伦理性和人文色彩，它着眼于个人道德和社会道德的完善，反映了儒家传统文化的突出特色；另外三纲领和八条目都有极强的系统性和逻 辑性及可行性，它们对汉以后的官学和私学皆产生了深远影响，成为中国古代高等教育制定 教育目的、指导学生修身、治学的指南。